César Fernández Rojas, educador jubilado y miembro de la Comisión Nacional de Ética y Valores.
«He sido un hombre afortunado en la vida: nada me resultó fácil. Las adversidades me hicieron crecer». Sigmund Freud.
La pulsión de vida, llamada Eros en el psicoanálisis freudiano*, es la fuerza vital que impulsa a los seres humanos hacia la conservación de la vida, el amor, la creatividad y los vínculos afectivos. Se contrapone a Thanatos, la pulsión de muerte, y juntas forman la dualidad pulsional de la existencia.
*Sigmund Freud (Sigismund Schlomo Freud), nació el 6 de mayo de 1856, en Freiberg Moravia (hoy Příbor, Chequia). Falleció el 23 de setiembre de 1939. Fue un neurólogo austriaco y fundador del psicoanálisis; sus teorías sobre el inconsciente, la sexualidad y la estructura de la personalidad marcaron la psicología del siglo XX.
La psique es la dimensión interior del ser humano donde las pulsiones se transforman en vida consciente y su origen proviene del griego ψυχή (psyché), que originalmente significaba soplo vital, aliento o alma humana. En la cosmovisión griega, la psique era la fuerza vital que animaba al cuerpo en vida y se separaba de él tras la muerte.
En la psicología moderna, a la psique se le denomina mente y se concibe como un sistema integrador que articula procesos cognitivos, emocionales, volitivos y sociales. Esta visión amplia permite comprender la mente como un conjunto de funciones internas y de facultades que vinculan lo individual con lo relacional, lo consciente con lo inconsciente y lo racional con lo afectivo.
Aunque el término Eros evoca sexualidad, Freud funda una tradición clínica dinámica más amplia: incluye sensualidad, enamoramiento, juego, vitalidad y creatividad. Eros se manifiesta a través de la libido, energía psíquica que proviene del inconsciente.
La libido es la fuerza que impulsa el deseo, la búsqueda de placer y la unión afectiva. Puede ser reprimida, sublimada o desplazada, lo que explica su diversidad de efectos en la vida psíquica y cultural. Su consecuencia no solo es individual, también sostiene y fomenta los vínculos colectivos, como la cohesión de grupos, comunidades y culturas.
La psique es el escenario donde se entrelazan los procesos conscientes e inconscientes humanos y donde se manifiestan las tensiones fundamentales de la existencia, como pulsiones de vida (Eros) y pulsiones de muerte (Thanatos).
Las funciones principales de la pulsión de vida se relacionan con la conservación: mantener la vida y la salud del organismo; la vinculación: crear lazos afectivos, sociales y comunitarios; la creatividad: impulsar la producción artística, intelectual y cultural; el placer: orientar hacia la búsqueda de satisfacción y reducción de las tensiones. Por su parte, Thanatos introduce la tendencia opuesta hacia la descarga, la quietud o la disolución.
La dualidad con Thanatos: Freud planteó que la vida psíquica se mueve entre dos fuerzas. Eros (vida): amor, unión, construcción, placer. Thanatos: reducción de tensiones, finitud, agresión, destrucción, reposo absoluto y desintegración. El equilibrio entre ambas pulsiones explica la complejidad de la conducta humana: la tendencia a crear, cuidar y crecer, pero también a la quietud, el límite, el descanso e incluso la desaparición física.
La vida psíquica se configura entonces como un campo de tensión entre ambas pulsiones. En la práctica, las conductas humanas revelan ese entrelazamiento: el amor está contenido por una vida finita y la creatividad puede surgir de la lucha contra la pulsión destructiva.
En la teoría freudiana, la libido es una estructura energética que conecta lo somático con lo psíquico de Eros, pues Freud la concebía como puente entre el cuerpo y la mente. Freud la concibe como un dinamismo inconsciente, proveniente del ello, que el yo y el superyó regulan mediante procesos de represión, desplazamiento o sublimación.
Por contraste, según Freud, la pulsión de muerte o Thanatos no se explica como una forma de libido, sino como una energía distinta, orientada hacia la descarga, el descanso y la tendencia regresiva al estado inorgánico. (Los párrafos precitados, se redactaron y articularon con la ayuda de la IA).
Referencia bibliográfica: Freud, S. (1920/2006). Más allá del principio del placer. En Obras completas (Vol. XVIII). Madrid: Biblioteca Nueva.En este texto, Freud introduce la hipótesis de la pulsión de muerte (Thanatos) como contrapeso a la pulsión de vida (Eros), planteando que la vida psíquica se configura como un campo de tensión entre ambas fuerzas.
La pulsión de vida llevada al terreno práctico, permite ver, por ejemplo, cómo se sustenta en tres escenarios primarios:
La vida en familia: Cuidado y afecto. Eros se expresa en la ternura hacia los hijos, en la solidaridad entre generaciones, en el deseo de proteger y valorar. Actividades compartidas: Alimentación, celebraciones y recuerdos familiares son formas de unión que prolongan la vida emocional . Lenguaje del amor: La comunicación afectuosa y el reconocimiento mutuo son manifestaciones de la pulsión de vida que da valor y cohesiona el hogar.
El trabajo: La pulsión de vida se traduce en la capacidad de liderar, guiar, servir, cooperar, construir proyectos comunes y dar sostenibilidad a las organizaciones. Creatividad productiva: Para innovar, resolver problemas y generar nuevas ideas; son expresiones de Eros aplicadas al ámbito laboral. Sentido de propósito: El trabajo no solo es supervivencia, también es realización y la búsqueda de sentido como un impulso vital.
La recreación, Juego y arte: El disfrute estético, la música, el arte, la literatura y el deporte son canales donde Eros se manifiesta como gozo y expansión. Descanso y placer: Recrearse es cuidar la vida, renovar energías y abrir espacio al bienestar. Vínculo social: Compartir actividades recreativas fortalece lazos y multiplica la vitalidad y también la sensualidad, entendida como apertura sensible al gozo de los sentidos.
Eros es la corriente que teje la trama de lo humano: en la familia como afecto, en el trabajo como creatividad, en la recreación como gozo. Sin esa pulsión de vida, la cotidianidad se reduciría a mera supervivencia; con ella, se convierte en un espacio de construcción, vínculo, encuentro humano y vida con propósito.
Freud utilizó el término Trieb a partir de 1905 en sus escritos y pronto se transformó en uno de los conceptos técnicos fundamentales en los que se apoya el conjunto de la teoría psicoanalítica. Con él se designa la carga de energía que está en el origen, tanto del movimiento del organismo y su actividad, como de su funcionamiento psíquico inconsciente. Se denominan así pulsiones a las fuerzas derivadas de las tensiones somáticas en el ser humano, y las necesidades del ello; en este sentido las pulsiones se ubican entre el nivel somático y el nivel psíquico. Así como las pulsiones carecen de objetos predeterminados y definitivos; también tienen diferentes fuentes y por ello formas de manifestación, entre ellas: Pulsión de vida o Eros, pulsión de muerte o Tánatos, pulsiones sexuales, pulsión de saber, etc.(Cfr. Sigmund Freud – Wikipedia, la enciclopedia libre Wikipedia.https://es.wikipedia.org › wiki › Sigmund Freud).
La ontogénesis individual, entendida como el proceso de desarrollo de la persona desde la fecundación hasta la madurez, encuentra su motor en la pulsión de vida (Eros). Esta energía vital sostiene los cambios biológicos, psicológicos y sociológicos que acompañan el ciclo vital, y también impulsa la búsqueda de la conservación, la unión, la cultura y la creatividad.
Así, la ontogénesis se convierte en el escenario donde Eros se manifiesta en el crecimiento físico como fuerza de preservación, madurez emocional como capacidad de vínculo con otros, y expansión intelectual y cultural como expresión de la creatividad humana.
La ontogénesis describe el devenir integral del ser vivo, mientras que la ontología reflexiona filosóficamente sobre la condición de ser que hace posible ese devenir.
La pulsión de vida comunitaria se fortalece con la conciencia moral colectiva y el sentimiento del deber, según Freud (1921) *. Las personas pueden transformar sus inclinaciones egoístas en una vocación social de servicio benefactor; acciones culturalmente buenas pueden surgir de motivos nobles. Para Freud, la justicia social no se impone de unos sobre otros ni depende de posiciones de privilegio.(El destacado es propio).
Producto de nuestras pulsiones humanas, las personas manifiestan preferencias. El compromiso con el altruismo o beneficio no egoísta conduce a la cohesión social. El altruismo puede entenderse como un proceso cuando se logra la participación social.*Dimensión comunitaria (1921): Psicología de las masas y análisis del yo Freud subraya la transformación de inclinaciones egoístas en vocación social y la justicia como vínculo, no como privilegio.
La identificación comunitaria, expresada en vínculos afectivos y cooperación entre organismos, potencia la participación y la reciprocidad; por eso, las alianzas estratégicas y el trabajo conjunto con responsabilidad social contribuyen al logro de los proyectos colectivos.
Sugerencia de respaldo bibliográfico: (Con ayuda de la IA).
- Freud, Sigmund (1905). Tres ensayos sobre teoría sexual. Obras completas, Vol. VII. Madrid: Biblioteca Nueva.
- Freud, Sigmund (1920). Más allá del principio del placer. Obras completas, Vol. XVIII. Madrid: Biblioteca Nueva.
- Freud, Sigmund (1921). Psicología de las masas y análisis del yo. Obras completas, Vol. XVIII. Madrid: Biblioteca Nueva.
Carl Gustav Jung*, discípulo y luego crítico de Freud, amplió la noción de la libido más allá de lo sexual. Amplió el concepto, viéndolo como una energía vital más amplia, motor del desarrollo personal y de la transformación interior.(Redacción con ayuda de la IA).
Desde esta perspectiva, la libido es el principio dinámico de la existencia, un flujo que no se limita al sexo, es una energía psíquica general que atraviesa el amor, el arte, la espiritualidad, la cultura y la individualización.
*Carl Gustav Jung nació el 26 de julio de 1875 en Kesswil, Suiza y falleció el 6 de junio de 1961 Fue un psiquiatra y psicólogo suizo que fundó la psicología analítica; sus conceptos de arquetipo, inconsciente colectivo y tipología psicológica transformaron la psicoterapia, la cultura y los estudios simbólicos.En 1907 entabló una relación intelectual con Sigmund Freud, que inicialmente fue colaborativa y luego se distanció por diferencias teóricas sobre la sexualidad y el inconsciente.
Para Jung la vida interior se entiende como un proceso de expansión y transformación, donde la energía vital se canaliza hacia símbolos, mitos, espiritualidad, creatividad, desarrollo personal y la búsqueda de sentido.
En lugar de la oposición rígida entre Eros y Thanatos, Jung propone una visión más integradora: la psique busca equilibrio y totalidad, y la energía vital se despliega en múltiples formas, desde el arte hasta la búsqueda espiritual.
Aporte: Introdujo la idea de la individuación, proceso mediante el cual la psique busca integrar sus distintas partes (consciente e inconsciente) hacia la totalidad. En este marco, la energía libidinal se orienta no solo a objetos externos, sino también a símbolos, arquetipos y experiencias interiores.
Bibliografía clave de Jung:
Símbolos de transformación (1912), donde se distancia de Freud y redefine la libido.
Tipos psicológicos (1921), donde amplía su visión de la energía psíquica hacia la diversidad de orientaciones vitales.
Los reformuladores postfreudianos. (Con ayuda de la IA).
Diversos psicólogos y psicoanalistas posteriores a Freud criticaron el concepto de pulsión por su ambigüedad y biologismo, proponiendo alternativas más centradas en lo social, lo relacional y lo simbólico. Entre los más influyentes se encuentran Lacan, Klein, Winnicott, Laplanche y Lopera, cada uno replantea la noción freudiana, proponiendo ajustes o ampliaciones.
En tanto, Jung se situó en otro eje. No buscó corregir la teoría de la pulsión, sino superarla con un paradigma distinto, donde la energía psíquica fuese más amplia que la pulsión y la vinculó con lo simbólico, lo espiritual y lo arquetípico.
Principales críticas y reformulaciones.
- Jacques Lacan
- Crítica: Considera que Freud redujo la pulsión a un esquema demasiado biológico. Lacan la redefine como un circuito que nunca alcanza su objeto, vinculándola al lenguaje y al deseo.
- Aporte: La pulsión no busca satisfacción plena, sino que gira en torno al objeto a (objeto causa del deseo).
- Bibliografía:
- Escritos (1966)
- El Seminario, Libro XI: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis (1973)
- Melanie Klein
- Crítica: Freud enfatizó demasiado la pulsión sexual y de muerte. Klein introduce la importancia de las fantasías inconscientes y las relaciones tempranas con objetos internos.
- Aporte: La pulsión se manifiesta en la relación con el pecho materno y en la dinámica de amor-odio hacia los objetos primarios.
- Bibliografía:
- Envidia y gratitud (1957)
- El psicoanálisis de niños (1932)
- Donald Winnicott
- Crítica: Rechaza la idea de que la pulsión sea el motor exclusivo de la vida psíquica. Propone que el entorno y la relación madre-hijo son fundamentales.
- Aporte: Introduce el concepto de “espacio transicional” y el papel del objeto transicional como mediador entre pulsión y realidad.
- Bibliografía:
- Realidad y juego (1971)
- El proceso de maduración en el niño (1965)
- Jean Laplanche
- Crítica: Señala que Freud dejó la pulsión en un terreno ambiguo entre lo biológico y lo psíquico. Laplanche la redefine como efecto de mensajes enigmáticos del adulto hacia el niño.
- Aporte: Teoría de la seducción generalizada: la pulsión surge de la traducción incompleta de mensajes inconscientes.
- Bibliografía:
- La revolución copernicana inacabada (1992)
- Vida y muerte en psicoanálisis (1970)
- Juan Diego Lopera Echavarría (crítica contemporánea)
- Crítica: La pulsión freudiana es un concepto superado por su falta de precisión entre lo biológico y lo psíquico.
- Aporte: Propone revisar la pulsión como construcción teórica más que como entidad real.
- Bibliografía:
- “La pulsión en Freud ¿un concepto superado?” en CES Psicología, vol. 12, núm. 3, 2019
En síntesis, las críticas posteriores a Freud desplazan la pulsión desde lo biológico hacia lo relacional, lo simbólico y lo social, mostrando que la teoría psicoanalítica evolucionó hacia una comprensión más compleja de la motivación humana.
A pesar de las críticas posteriores a Freud la pulsión de vida (Eros), en Freud y Jung, sigue siendo un concepto valioso porque ilumina la fuerza integradora que sostiene la existencia humana.
Lo valioso de la pulsión de vida.(Con ayuda de la IA).
Freud. Impulso hacia la unión y la creación: La concibió como la energía que busca cohesión, vínculo y permanencia. Es la base de la tendencia humana a formar comunidades, familias y proyectos colectivos.
Fuente de creatividad y cultura: La pulsión de vida no se limita a la reproducción biológica: se expande en la producción artística, científica y espiritual. Es el motor que transforma la energía psíquica en obras culturales.
Fundamento del amor y la solidaridad: Eros se manifiesta en la capacidad de amar, cuidar y cooperar. Sin esta fuerza, la convivencia social sería imposible, pues la pulsión de muerte tendería a la fragmentación y el aislamiento.
Contrapeso ético y existencial: La pulsión de vida equilibra la destructividad interna y externa. En términos filosóficos, representa la apuesta por la continuidad frente al nihilismo, la esperanza frente al vacío.
Inconsciente colectivo: Se centró en el inconsciente personal (deseos reprimidos, experiencias infantiles).
Espiritualidad y sentido: Veía la religión y la espiritualidad como ilusiones o sublimaciones.
Proceso terapéutico: Análisis de la represión y las pulsiones sexuales.
Función del ego: Sitúa en el ego como fuerza de adaptación.
Jung. Desarrollo de la individuación: Concibió el proceso vital como una búsqueda de integración entre el yo consciente y el inconsciente. La energía psíquica (libido) no se limita a la sexualidad, sino que se orienta hacia la plenitud del ser.
Logro de la Meta: La individuación es llegar a ser uno mismo en sentido profundo, reconciliando las polaridades internas (ánima/animus, sombra/persona) y alcanzando una totalidad simbólica que Jung llamó el Sí-mismo. Práctica: Este desarrollo se manifiesta en sueños, símbolos, mitos y experiencias espirituales, que son guías hacia la integración.
Ampliación de la libido: Energía vital general, que impulsa creatividad, espiritualidad, transformación interior.
Dimensión simbólica y arquetípica: Introdujo los arquetipos (madre, héroe, sombra, etc.) como formas universales del inconsciente colectivo. La pulsión se expresa no solo en objetos concretos, sino en símbolos que orientan la vida psíquica.
Inconsciente colectivo: Añadió la idea de un inconsciente colectivo, compartido por la humanidad, donde habitan mitos y símbolos universales.
Espiritualidad y sentido: Las consideró expresiones legítimas de la energía psíquica, necesarias para la salud mental y la individuación.
Proceso terapéutico: Acompañar al paciente en el camino de individuación, ayudándole a integrar símbolos y arquetipos en su vida.
Función del ego: Se expande hacia el sí mismo como camino de integración y sentido.
(Con ayuda de la IA).
La pulsión de vida es esa energía concreta que sostiene la existencia humana. Es la fuerza que, frente a la devastación, los seres humanos muestran resiliencia, una motivación firme por vivir, que impulsa a las personas a reconstruir hogares destruidos, a cuidar de los hijos en medio del dolor y cuando todo parece perdido a organizar comunidades que se niegan a desaparecer.
La pulsión de vida es una afirmación profunda de la humanidad: la certeza de que, aun en la fragilidad, seguimos viviendo, amando y creando. Es el compromiso de impulsar la vida como acto ontogenético, ontológico, ético y humano.
