Mario Granados Chacón, investigador académico y profesor universitario.
Cuando la información sustituye al criterio, la tecnología reemplaza la reflexión y la multitud digital decide qué debemos pensar.
Nunca hemos tenido tantas herramientas para saber y – como si fuese un chiste cruel – quizá nunca haya sido tan urgente preguntarnos si realmente estamos pensando. Vivimos rodeados de información. Las noticias llegan antes de que podamos comprenderlas, las redes sociales convierten cualquier opinión en una multitud, los algoritmos seleccionan aquello que vemos, la inteligencia artificial responde en segundos preguntas que antes exigían horas de lectura.
Lo cierto es que estamos permanentemente conectados, aunque no necesariamente con más conciencia de la problemática.
El gran peligro de nuestro tiempo podría no ser la ignorancia. Más bien, podría ser una sociedad que sabe muchas cosas, pero que ha perdido sostenidamente la capacidad de pensar sobre ellas.
La historiadora alemana nacionalizada estadounidense Hannah Arendt (1906-1975) comprendió una dimensión inquietante de este problema.
Su reflexión sobre la “banalidad del mal” (1963), mostró que algunas de las mayores tragedias humanas no requieren necesariamente individuos perversos, sino personas capaces de actuar sin detenerse a pensar críticamente sobre las consecuencias de sus actos. La ausencia de pensamiento puede convertirse – de este modo – en una peligrosa renuncia al juicio y a la responsabilidad. En tal entendimiento, pensar no representa simplemente tener información. Significa preguntarse qué hacer con ella.
El filósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955) observó, en “La rebelión de las masas” (1929), el surgimiento de un individuo que acepta como suficientes sus propias convicciones sin someterlas a una exigencia intelectual. Y es que su advertencia conserva una sorprendente actualidad: cuando la opinión sustituye al conocimiento y la comodidad sustituye al esfuerzo de comprender, la sociedad comienza a empobrecer su capacidad de juicio.
Las redes sociales han llevado este fenómeno a una escala inédita. Una frase de veinte segundos puede sustituir una lectura, un titular puede reemplazar una investigación, un “me gusta” puede convertirse en argumento. Y una multitud digital puede producir la ilusión de que aquello que muchos repiten necesariamente es verdadero. Pero no, no necesariamente lo es.
El sociólogo – también español – Manuel Castells (1942) explicó la profunda transformación producida por la sociedad en red. Las nuevas tecnologías ampliaron extraordinariamente nuestra capacidad para comunicarnos y acceder al conocimiento.
Pero una red que distribuye información también puede distribuir manipulación, polarización y falsedades a una velocidad desconocida en épocas anteriores.
De esta forma, resulta posible advertir que el problema no está en las redes. Está en una ciudadanía que puede consumir información, sin desarrollar las herramientas intelectuales para distinguir conocimiento de propaganda, evidencia de opinión y argumento de simple emoción.
En este punto, adquiere especial vigencia el pensamiento del educador brasileño Paulo Freire (1921-1997). Para Freire, educar no consistía en llenar cabezas de información, sino en desarrollar una conciencia capaz de leer críticamente el mundo.
Así, una educación auténtica no enseña solamente respuestas, su fin es enseñar a formular preguntas. Y quizá esa sea una de las grandes tareas pendientes de nuestro tiempo.
Una sociedad que no pregunta es una sociedad fácilmente manipulable.
El filósofo alemán Jürgen Habermas (1929-2026) agregó otra dimensión fundamental: la democracia necesita una esfera pública donde las diferencias puedan enfrentarse mediante argumentos y sus consecuentes debates. Cuando el diálogo desaparece y solamente quedan consignas, insultos y descalificaciones, la democracia conserva sus instituciones, pero comienza a perder uno de sus fundamentos culturales: la capacidad de deliberar. Por tanto, discutir no equivale a destruir al adversario. Significa aceptar que podemos estar equivocados.
Por último – otro filósofo alemán – Martin Heidegger (1889-1976) – desde otro horizonte metafísico – describió el dominio del “das Man” (1927): aquello que “se dice”, “se piensa” y “se hace”. La fórmula resulta inquietantemente contemporánea. “Todo el mundo dice”. “Todo el mundo sabe”. “Todo el mundo piensa”. Pero cuando todo el mundo piensa lo mismo, cabe formular una pregunta incómoda: ¿Quién está pensando realmente?
La inteligencia artificial introduce ahora un desafío todavía mayor. Podemos utilizarla para ampliar el conocimiento, mejorar la educación, acelerar la investigación y democratizar herramientas intelectuales extraordinarias. Pero también podemos convertirla en una muleta cognitiva: preguntarle qué pensar, qué escribir, qué creer y hasta qué decidir, cometiendo craso error histórico.
La inteligencia artificial puede producir respuestas. La responsabilidad de juzgarlas deberá seguir siendo humana. El futuro no dependerá únicamente de máquinas cada vez más inteligentes.
Dependerá también de seres humanos capaces de conservar su autonomía intelectual frente a máquinas que pueden proporcionar respuestas instantáneas. Necesitamos recuperar el valor de la pausa:preguntar antes de compartir, leer antes de opinar, verificar antes de creer,escuchar antes de condenar,argumentar antes de afirmar.
Arendt nos recuerda entonces la responsabilidad de pensar. Ortega y Gasset, la necesidad de superar la comodidad intelectual. Castells, el poder ambivalente de las redes. Freire, la educación como conciencia crítica. Habermas, la importancia del diálogo racional. Heidegger, el peligro de vivir sometidos a aquello que simplemente “se dice”. Todos – desde caminos diferentes – conducen hacia una misma preocupación: sin pensamiento autónomo la libertad se vuelve frágil e inconsistente.
Una sociedad puede sobrevivir a la falta de certezas. Lo que difícilmente puede sobrevivir es la renuncia colectiva a formular preguntas en el marco de la incertidumbre. Porque cuando dejamos de pensar, alguien más piensa por nosotros. Y cuando dejamos de juzgar terminamos obedeciendo. Así, en la era de la inteligencia artificial, defender el pensamiento humano puede convertirse en el último gran acto de libertad.
La historia demuestra que las sociedades no pierden su libertad de un día para otro. La pierden cuando dejan de hacerse preguntas. Cuando aceptan consignas en lugar de argumentos, velocidad en lugar de reflexión y obediencia en lugar de criterio.
Hoy el desafío es todavía mayor. Tenemos máquinas capaces de producir respuestas en segundos, pero ninguna máquina puede asumir por nosotros la responsabilidad moral de decidir qué merece ser creído, defendido o rechazado. Por eso – en la era de los algoritmos – pensar se ha convertido en un auténtico acto de resistencia.
